Школа Единого Учения
Школа Единого Учения

Царство Божие грядет в единстве рас, в братстве душ и воскрешении правды Сынов Божьих.

Отправить письмо Карта сайта На главную Страница Школы на facebook
Главная >> Библиотека >> Материалы >> Практики >> Ассимиляционная процедура «NUN»
Ассимиляционная процедура «NUN»
Выберите практику   

Скрывающийся – заведомо виновен; бегущий – получает удар в спину; играющий со своей жизнью – обречен проиграть.


Учась встречаться лицом к лицу с болью, не поворачиваться к ней спиной и не скрываться от нее в сумерках своей души – мы становимся победителями и властелинами своих душ и тел. Сама же победа исходит из Духа, ибо сказано: «Царство мое не от мира сего».


Ко всякой радости приходят через печаль и ко всякому здоровью приходят через боль. Поэтому вначале поговорим о тяжелом биче современности – о том болезненном синдроме, который можно обнаружить у категорического большинства современных людей, – о синдроме неассимиляции. Можно сказать, что неассимиляция негативных энергий как внутреннего, так и внешнего характера, т.е. негативных энергий, возникающих как внутри нас, так и поступающих в нас извне – есть основной диагноз современного Человека.


Ежедневно – на улице, в общественном транспорте, на работе, дома – мы обмениваемся с окружающими людьми огромным количеством информации и энергии. Эта информация, эта энергия может созидать, творить, стимулировать нас к развитию и внутренней работе: преодолению препятствий, давать удовлетворение и ставить новые задачи; но может и травмировать, разрушать, подавлять, способствовать проявлению таких гибельных сил, как отчаяние и бездеятельность.


Конечно, можно понять несчастных плачущих людей, наблюдающих за тем, как рушатся пеплом все их плоды, как уходят в небытие бережно вынашиваемые мечты, все, что еще вчера казалось незыблемым, надежным и вечным. Вопрос заключается не в том, надо или не надо страдать от жизненных невзгод, предательства и агрессии. И даже не в том, как научиться избегать таких событий или уклоняться от них, но скорее – как правильно переживать страдание, как встречать его и как выходить из него не сломленным, но очищенным, понявшим и просветленным. Ибо говорилось, что понимание смысла страдания и правильная авторитетная позиция, вовремя занимаемая по отношению к нему, делают любую боль очищающим пламенем, в котором сгорают наши старые одежды. Здесь под словом «страдание» надо понимать всякое зло, вступающее с нами в контакт. Наша позиция по отношению к данному злу (и, следовательно, вероятный результат его взаимодействия с нашим организмом) сводится к тому, как мы принимаем зло и страдание, способны ли мы проассимилировать его и уничтожить внутри себя. Или же оно осядет на дно нашей души темным, тяжким осадком, готовым подняться и замутить весь сосуд при малейшей встряске.


Ассимилировать негативные энергии – значит пропускать их через своеобразный внутренний фильтр любви, строгости, внутренней твердости. Перечисление добродетелей, которыми следует вооружиться для достойной встречи зла, – неблагодарное занятие; назвать их легко, а вырабатываются они воистину каторжным трудом. Важны следующие правила.

  1. Научиться ассимилировать поступающие извне и вырабатываемые нашей собственной психикой негативные энергии – значит искоренить причину подавляющего большинства недугов.

  2. Зло питается злом, боль – болью, болезнь – болезнью, грех – грехом. Лишите болезнь поступления негативной энергии, и она умрет, лишенная своего естественного питания. Любое зло подавляется эффективнее всего в зародыше, в самом начале своего возникновения. На всякий недуг есть врачевание, на всякий грех – покаяние, на всякое заблуждение – истина, на всякий порок – добродетель и духовная сила. Вызвать из глубины сознания эту духовную силу, проявить и распространить ее на всех трех Планах нашего организма во время первоначального контакта сознания с любой негативной энергией – значит уничтожить эту энергию, проассимилировать ее.

Отсюда и название: Ассимиляционная процедура «NUN», т.е. процедура, ассимилирующая и перерабатывающая дурные энергии. Это первый из методов жизненной терапии. Жизненная терапия состоит из таких методов, которые способны гармонично наполнить собою нашу жизнь, проводя духовные энергии буквально в каждый ее «закуток» и, посредством которых мы одухотворяем и преображаем нашу жизнь – здесь и сейчас.


Древние посвященные говорили, что глупый сражается с врагом, мудрец заставляет врага служить себе. Это значит, что мы с одинаковым успехом можем заставить зло, с которым мы сталкиваемся, служить нашей цели. Мы можем взять его энергию и, преобразовав, направить в совершенно иное русло.


Ассимиляционная процедура «NUN» разработана на основе анализа Тайны Четырнадцатого Аркана Магии и имеет своей целью комплексное проявление в душе Человека его целительных энергий. Также верны следующие названия, каждое из которых раскрывает процедуру под определенным углом: метод бесстрастия, метод Истинного «Я», метод Первого Имени Божьего. Название «метод бесстрастия» или метод самоконтроля – дано процедуре согласно аналогичности сил, действующих в ней, с силами, составляющимисущность подлинного бесстрастия или психической неуязвимости Человека. Закон Бесстрастия можно сформулировать так.


Бесстрастие – есть способность отрешиться от любого зла, которое невозможно изменить; проассимилировать любое зло, от которого невозможно или от которого не должно отрешаться; и – способность изменить на луче любви и на фоне строгости то зло, которое готово к тому, чтобы его изменили.


При вдумчивом рассмотрении этого определения мы начинаем понимать, как работает Ассимиляционная процедура «NUN».


Пример: Человека посадили в тюрьму – это то зло, от которого он не может отрешаться. Значит, его надо проассимилировать. От страдания нашего ближнего, ребенка или матери мы не можем и не имеем права отрешаться, поэтому мы должны это страдание ассимилировать. Оно в человеческом понимании является злом. Когда мы видим, что наша мать плачет, – мы то же плачем; когда мы видим, что у нашего ребенка сломана нога, она заболит и у нас. Конечно, в большом, вселенском смысле такое страдание вряд ли можно назвать злом, оно всего лишь проявление иного, внутреннего зла – нашей индивидуальной или групповой кармы.


И все же психология наша такова, что страдание ближнего воспринимается нами как зло, хотя, как не парадоксально это звучит, страдание – есть не что иное, как лекарство от зла.


Наше добровольное и сострадательное принятие чужой боли как собственной – наше умение выслушать, понять, дать благой совет или, быть может, просто выразить свою любовь одним взглядом или словом – есть высшая форма внутренней ассимиляции. При такой ассимиляции боль не может продолжать существование.


Часто, однако, наши оккультные радения, выраженные в стремлении помочь ближнему, сводятся к тому, что мы воплощаем известное стихотворение Бодлера. И вот – начинаем вести себя так:

«Крылатый Серафим, упав с лазури ясной
Орлом на грешника, схватил его, кляня,
Трясет за волосы и говорит: «Несчастный!
Я – добрый ангел твой! Узнал ли ты меня?
Ты должен всех любить любовью неизменной…»
Заканчивается же все, как правило, так:
«И ангел, грешника терзая беспощадно,
Разит несчастного своей рукой громадной,
Но отвечает тот упорно: «Не хочу!»

                                 (Бодлер. «Непокорный».)

Что значит изменить на луче любви, на фоне строгости то зло, которое готово к тому, чтобы его изменили? Сделайте все, чтобы повлиять в благом ключе на своего ближнего. Однако в соответствии с волей, свободой и желанием своего ближнего. Дайте от себя максимум любви, но не примите в себя от вашего ближнего зла и его дурных убеждений. Многие считают, что сострадание – это взять мужа алкоголика за руку, сесть с ним рядом и горько плакать. Это называется совсем иначе – болезненной жалостью. А болезненная жалость – есть основа обратного отождествления. Обратное отождествление – это «принятие» (возьмем это слово в жирные кавычки) в себя чужой боли не с целью ее изменить или исцелить, но с целью хоть как-то оправдать себя в собственных глазах, уйти от ощущения своего бессилия, желание почувствовать себя «милосердным».


Так мы не добиваемся ничего, кроме одного: начинаем служить помойкой чужих эмоциональных отходов. Воистину – болезненная жалость ко всем и вся при полном отсутствии внутренней силы (а только осознанная внутренняя сила способна превратить нашу жалость в милосердие) – есть основа великого множества недугов.


Потом мы удивляемся, почему многие «целители» нездоровы сами. Так происходит потому, что, работая бессистемно и не опираясь ни на какой серьезный авторитет, сами они заболевают синдромом Не-ассимиляции.


Предположим, вы общаетесь с вашим ближним, который явно не готов к тому, чтобы его изменили. Например, ваша соседка по коммунальной квартире устраивает вам скандал. Некоторые ведут себя правильно в таких случаях: вначале проявляют бесстрастие, отрешаясь от этих негативных энергий. Но вот проходит еще день и другой, а когда скандал повторяется, эти люди теряются – никому не по душе, когда его ежедневно оскорбляют. Как поступить в таком случае? Ассимилировать ли это, отрешаться от этого или менять – на луче любви, на фоне строгости? Если на то нет воли вашего ближнего, менять здесь ничего не надо, Господь изменит. И отрешиться от этого вы обязаны. А вот когда это начнет в вас входить, когда вы начнете раздражаться, испытывать необходимость сказать «Сама такая!» или когда рука тянется к чему-нибудь увесистому, – вот тогда следует ассимилировать свои эмоции. До того следует от них просто отрешиться.


Но если неблаговидные поступки ближнего были продиктованы мраком его души, значит, это – зло; и он уже несет воздаяние за то, что совершил против своего Истинного «Я». И тем не менее это воздаяние – благо с той позиции, что оно поможет Человеку в его развитии. Мы должны расценивать состояние такого Человека с позиции практического милосердия и ассимилировать его боль внутри себя. Это лишь теоретическое обоснование закона бесстрастия.


Теперь заглянем чуть глубже. Представим себе человеческую душу в виде большого сосуда из чистейшего хрусталя. И этот сосуд, к великому сожалению, является наиболее универсальной помойкой. Ежедневно туда летят окурки, мусор, пыль, грязь. Стоит лишь пройтись по улице в раздраженном или агрессивном состоянии, обменяться с окружающими людьми парой ничего не значащих фраз, рукопожатием – и вот, пожалуйста, хотим мы этого или нет, частичка нашего внутреннего дискомфорта перешла к окружающим.


Точно также в повседневных разговорах, спорах, конфликтах, испытывая боль и раздражение, мы засоряем сосуд собственной души. Но если все так плохо, почему мы все еще живы? Ведь все эти окурки, мусор просто наполнили бы этот сосуд. Э, нет! В душе каждого Человека есть могучая целительная сила, которая в древнееврейской мистической традиции называется священным огнем ШИН. Древнееврейский иероглиф ШИН (который сам по себе напоминает горящее пламя, три языка пламени ש) говорит нам о глубочайшей тайне, о мистическом огне, горящем в глубине нашей души, в котором сгорает поступающее в нее зло. Но с другой стороны, если огонь ШИН реально существует, то почему же тогда в нем не сгорает все зло и все боль? Потому что уровень этого огня напрямую зависит от качества нашего мышления. Что течет по нервам Человека? Естественно некая энергия. Какая энергия? Психическая энергия. Сама нервная ткань не является агентом, продуцирующим нервный ток. Что такое нервный ток – ортодоксальной науке неизвестно. Каков этот сигнал – никто и никогда его не видел. Точно таким же образом наша душа обладает незримым мистическим огнем. И то, что мы проводим через свою душу, та пища, которой мы питаем ее, и определяет качество нашего священного внутреннего огня. Если мы мыслим вяло, слабо, неохотно, если мы развивались некачественно, шли не тем путем, много и часто грешили, закрывали свои духовные глаза, уши, – тогда огонь угасает. Почему? Потому что как и всякий огонь, огонь ШИН чем-то питается.


Петр Дынов сформулировал идею: «Дабы не болеть, человеку надлежит питаться плодами духа: любовью, миром, кротостью, радостью, долготерпением. Не вкушая их, человек вступает в контакт с отрицательными силами природы, мучается, болеет». Предельно точно. Итак, тот самый ШИН, который горит на дне хрустального сосуда нашей души и при этом изначально не дает никакой копоти, не приносит ничего, кроме света, идущего из глубины и преломляющегося в хрустальных гранях, – этот огонь питается соответствующей чистой пищей.


Все мы рождаемся чистыми. Даже реинкарнационно обремененные люди рождаются чистыми, и им представляется хорошая возможность для развития. Даже если они рождаются в очень неблагополучных семьях или с какими-то болями и страданиями, все равно изначально они рождаются без греха, они не накопили никакой индивидуальной кармы. Поэтому и сказано: чист как младенец.


Мы же с малых лет начинаем питать внутренний огонь всякой ерундой. В детских садах дети набрасываются друг на друга с кулаками, выкрикивая всевозможные ругательства из боевиков. Это не значит, что надо сказать: «Миша, не смотри телевизор!»… Это не значит, что правы некоторые священники, утверждая, будто телевидение и средства массовой информации – орудие дьявола. Да, они могут быть орудием дьявола потому, что во всех вещах, придуманных Человеком для удовлетворения своих личных желаний и амбиций, присутствует дьявол, но в еще большем количестве вещей присутствует Господь, ибо принцип Ментализма утверждает Божественное присутствие во всякой среде, которая не объята хаосом. Нужна правильная позиция восприятия, правильный метод питания священного огня – вначале дóлжно ребенку привить этику, милосердное, сострадательное и открытое отношение к миру, а потом эстетику, любовь к прекрасному – удивление перед величием Божественного творения. И вот, к сожалению, питая свой внутренний священный огонь негармоничной пищей, мы получим слабенький огонечек, который способна потушить любая куча песка, брошенная туда кем-нибудь.


Как осуществляется болезненная фиксация? Человек идет по улице, ему кто-то говорит: «Ты дурак!»… «Неужели?!» Потом он с этим ощущением идиота ходит круглый год, просыпается в кошмарных снах: «Я дурак!». Конечно, я несколько утрирую, но и такие случаи вовсе не редкость. Вы можете встретить детей, которым в психику записали ужасные, травмирующие вещи… Например, мать внушила ребенку, что он никогда не будет счастлив, поэтому он не может быть счастлив. Мать внушила дочери, что она некрасива, и поэтому девочка не может общаться ни с кем, она ходит и закрывает лицо руками (в психическом смысле). Неассимиляция – это страшная трагедия.


Допустим, Человека оскорбляют. В этот момент у него в душе появляется некая отрицательная энергия, которая вначале начинает разъедать его самого, затем эта энергия преобразуется в хаотические импульсы, исходящие от Человека во вне – к окружающим людям. Все это сводится к синдрому неассимиляции. Что же делать? Во-первых, научиться ассимилировать поступающие извне и возникающие изнутри эмоции и энергии. Посмотрим на рисунок.


Здесь мы видим картину человеческой души с ее девятью центрами, имеющими конкретное анатомическое соответствие. Каждый из данных центров является тем хрустальным сосудом, о котором говорилось раньше, ибо здесь – в центрах ума и души – происходит накопление и распределение информации и энергии. Сразу сделаем оговорку: центры КЕТЕР , ХОКМАХ и БИНАХ не имеют способности накапливать негативную энергию. Эти центры принадлежат Духу и потому – неделимы, недуалистичны (не имеют отрицательного полюса). Такое качество Духа (совершенное объединение положительного и отрицательного полюсов, при котором исчезает всякая разделенность между ними) называется эссенциальностью.


Центры имеют древнееврейские названия.


КЕТЕР

-

Венец;
ХОКМАХ - Мудрость;
БИНАХ - Разум;
ХЕСЕД - Милосердие;
ПЕШАД - Страх;
ТИФЕРЕТ - Красота;
НЕЦАХ - Победа, Сила;
ГОД - Почести, Слава;
ИЕСОД - Основание;
МАЛЬКУТ - десятый центр,
анатомического проявления  
которого мы не найдем.

Анатомическое проявление данных центров чрезвычайно естественно. Мы видим здесь не только торжество законов Гармонии в устройстве человеческой души, но – факт соответствия анатомических органов центрам психического организма.


Это, в свою очередь, наводит нас на мысль о том, что физические органы Человека сформированы психическими центрами, ибо тонкое всегда предшествует грубому.


Можно сказать, что в каждом из этих девяти сосудов помещается соответствующая информация. В Кетере – Истина – контакт с чистой Божественной мыслью и, конечно, наша совесть. Кетер – это престол совести. В Хокмахе – мудрость или умение проявлять нравственную волю. Ибо мудрость есть не что иное, как осознанная нравственная воля в действии. В Бинахе помещаются логические способности человеческого Духа – способность рассуждать, мыслить, синтезировать, делать выводы, заключения, наблюдения. Это сфера воображения. Далее спускаемся к Хеседу, где концентрируется любовь к ближнему. Этот центр – милосердие, управляет правой рукой и легкими Человека. Поэтому и сказано, что правой рукой мы даем благо, левой – отсекаем зло. В Пешаде – мистический трепет, раскаяние, анализ совершенного и начало молчания. В Тиферете – эстетика, любовь к прекрасному. В Нецахе –способность побеждать, разрешать жизненные ситуации. В Годе – способность распоряжаться плодами своей победы. И, наконец, в Иесоде – все, чего мы достигаем в материальном плане, все, на что мы опираемся, информация девяти разных оттенков, проявленная фактически в плодах нашего труда и творчества.


Вернемся к анатомическому соответствию. Кетер – шишковидная железа (положите руку чуть ниже макушки), проведите два луча наискосок, и они упадут на правый и на левый глаз. Потому и названо око сосудом света. Спустимся вниз от правого глаза (Hokmah) – и луч упадет на правое легкое, на центр правой груди. Проведите от левого глаза (Binah-а) луч вниз, и он упадет на сердце и на область левого легкого. Соедините эти лучи, и они упадут на солнечное сплетение. Проведите еще два луча вниз и в стороны от центра Тиферет, и вы найдете с одной стороны печень, с другой – желудок. Дальше будет кишечник, половая и выделительная системы. Психические центры никоим образом не являются сосудами, вмещающими в себя эти органы. Они есть мыслеформы этих органов. По прототипу Божественной истины в нас сформирована шишковидная железа; по прототипу Божественной мудрости в нас сформировано правое полушарие мозга, по прототипу Божественной логики оформлено левое полушарие, по прототипу Божественного милосердия в нас оформлены легкие – наше дыхание. Нам дана правая рука для того, чтобы пользоваться ею чаще, чем левой, то есть чтобы творить благо чаще, нежели проявлять строгость.


Высшие три сефирота (ибо все эти центры названы сефиротами от древнееврейского слова «сфирах» или» сфирот» – счисление, сияние или сияющие счисления) не способны накапливать негативную информацию по уже найденной нами причине – они лежат в области Духа. Это древнейшая схема, корень которой в Древнем Египте, была сформулирована магами древней Иудеи и стала основой всей каббалы как науки о Боге, Человеке и Вселенной.


Первые три сефирота составляют План MENS, следующие три сефирота составляют План ANIMA. Низшие сефироты составляет План СORPUS.


А теперь обратимся к удивительной аналогии, которая говорит о том, что Христос получил огромное фундаментальное, герметическое и каббалистическое образование. Вспомним последние слова «Отче наш»: «И не введи нас во соблазн, но избави нас от лукавого. Ибо Твое есть и Царство, и Сила, и Слава во веки веков». Малькут переводится, как Царство; Год – как Слава; Нецах – как Сила или Победа. Заметим, что система сефирот была известна задолго до прихода Христа.


«Ибо Твое есть Царство, и Сила и Слава во веки веков». Это означает – мы восходим по всем ступеням физического мира. Это значит, Господу принадлежит весь физический мир, Он – царь Земли, Он – в материи, и сама материя – есть Божественная плоть. Или – «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всей душою твоею, всем разумением твоим, и всею крепостию (плотью) твоею» (Евангелие от Марка 12:30). Удивительные аналогии.


Сосуды нашей души (Хесед, Пешад, Тиферет) дуалистичны, т.е. двойственны, в каждом из них есть Божественное начало. Но в каждом из них есть и то, что человеческая свобода противопоставила своей Божественной природе. Например: милосердие (высшая сфера), антитезис – болезненная жалость, плаксивость; страх Божий (или суровость, строгость), антитезис – жестокость, садизм; красота, любовь к прекрасному, антитезис – совращение в красоте, жизнь ради красивого, эстетизм, вознесенный над этикой. Победа – способность побеждать и нести плоды Духа в Материальный План; с другой стороны – насилие, несправедливость, агрессия. Слава – способность взращивать плоды, пользоваться ими и распределять их, с другой стороны – возвеличивание себя и стремление к почестям. В каждом сосуде души мы можем найти много качеств, не соответствующих Божественному эталону, более того, являющихся их перевернутым отражением, подобно тому, как существуют два знака пентаграммы: прямая пентаграмма, означающая Сына Божьего, и перевернутая, означающая дьявола.


В каждом из центров можно разыскать прямую и перевернутую пентаграмму, или путь Микропрозопа и Макропрозопа – узколицего и широколицего старца.


Как же пробудить священный огонь со дна каждого из сосудов души, если туда летит житейская грязь и боль? Мы приближаемся к Ассимиляционной процедуре «NUN».


Предположим, больше всего вы любите эстетические наслаждения: вы живете ради красивых вещей, вам нравится хорошо одеваться, вы любите посещать театры, музеи и т.д. Все это естественные человеческие потребности. Как говорил один мой знакомый – «что плохого в том, что мне нравиться жить красиво?» Плохого в этом ничего нет, но только ли ради этого вы живете? Вот в чем вопрос. Если вы отождествили себя только с эстетическими наслаждениями, вы не пользуетесь всеми другими качествами и добродетелями, которые в вас вложил Творец. Таким образом, фактически вы воспринимаете мир через свое солнечное сплетение (напоминаю, что центр Tipheret, отвечающий за эстетические потребности личности, анатомически локализован в области солнечного сплетения).


А Человек, привыкший мыслить своим солнечным сплетением, воспринимающий мир исключительно на уровне эстетики, но привыкший отворачиваться от человеческого страдания и боли, закрывший себя для раскаяния и любви, соответственно – не понимающий, как пользоваться своим разумом, отвернувшийся от мудрости и умерший для истины, накапливает в себе огромную «помойку», которая медленно начинает поглощать его душу. Постепенно вместо любви к прекрасному начинают пробуждаться животные инстинкты, и человеческая воля и свобода опускаются все в более низкие центры. Это, в свою очередь, мешает протеканию психических токов через те центры, которые накопили в себе негативную информацию.


Здесь мы приходим к важной практической аналогии. Если в Тиферете, допустим, есть некий темный сгусток, как будет распределяться психическая энергия? От Кетера она идет прямо, ее задача спуститься и питать физическое тело Человека: в частности, печень, желудок, основание позвоночника. И вот эта энергия истины, спускаясь в Тиферет, встречает препятствие, начинает искажаться и дальше идет искаженной; уходит в никуда.


Хорошо еще, если осадки присутствуют только на дне центра, если сосуд не переполнен ими, но если в какой-то момент Человек переживает стресс, душа его как бы встряхивается, осадки приходят в движение и поднимаются со дна. Представьте себе бутыль со старым вином, на дне которой утаился осадок. Бутыль встряхнули, осадок поднимается и замутняет всю бутыль. Таким же образом психические осадки, будучи потревоженными, замутняют сосуд нашей души. Более того, если в этот центр проникает некая травмирующая информация, которая имеет концентрированный характер по отношению к разрозненному характеру психических осадков души. Она подобно магниту (такую информацию можно сравнить с магнитом, а психические осадки – с металлической стружкой) притягивает к себе все негативные накопления данного психического центра. Стружки налипают на магнит, формируется концентрированное негативное психическое образование, которое мы назвали ганглиональным узлом болезни (от латинского «ganglia» – узел, сплетение.


Именно поэтому многие люди в различных психических центрах ощущают странные недиагностируемые боли невыясненной этиологии (в солнечном сплетении, очень часто – в сердце, в легких, в правой стороне груди, в горловом центре). Врачи ничего не могут найти, но людям больно, им плохо, у них ощущение камня, давления, сжатия или, наоборот, вакуума внутри – все это вызвано синдромом неассимиляции. Синдром неассимиляции – это неспособность растворять те психические осадки, которые попадают в нашу душу. Так происходит потому, что, как правило, мы встречаем боль не «лицом к лицу» вооруженные твердым духовным знанием, но стремимся убежать, спрятаться от нее, забыть о ее существовании. Это – синдром страуса. Вместо того, чтобы искать выход из сложной ситуации, Человек «зарывает голову в песок» и говорит себе: «Я не хочу ничего слышать, не хочу ничего знать!»


Еще Фрейд изобрел такой термин, как синдром забвения, когда мы забываем ту информацию, которая нам неприятна. Естественно, нам неприятно ее помнить, и мы предпочитаем ее забыть. Это же происходит и с эмоциями, которые мы переживаем: эмоция попала в нас, она нам не понравилась, наше сознание от нее отключилось, перевело ее на уровень подсознания, а подсознание пустило ее в глубину нашей души; она там загнездилась и уютненько себя там чувствует. Оттуда она будет нас травмировать, вызывать какие угодно синдромы и проявляться в виде различных симптомов… Все, что угодно может быть вызвано таким негативным сгустком – вплоть до инфаркта и безумия.


Ассимиляционная процедура «NUN» – это ряд упражнений и приемов, предназначенных для того, чтобы бороться с отрицательной информацией и с негативными энергиями на момент их возникновения.


Что следует сделать вначале для того, чтобы победить врага? Очевидно, вначале следует увидеть этого врага, потому что страшнее всего нас разит враг, которого мы не видим, или не хотим видеть и свободно допускаем в свою душу. Поэтому последовательность наших действий такова:


1. Увидеть врага. Это значит отдать себе сознательный отчет в его возникновении и существовании. То есть в тот момент, когда вы начинаете переживать некую негативную эмоцию или впадать в некое дискомфортное состояние, или когда вы осознаете, что вы себя плохо или как-то неприятно чувствуете (как показала практика, таким способом можно справляться даже с физическими болями), вы себе говорите: «Стоп. Со мной происходит то-то и то-то». Подчеркиваю, именно потому, что мы не привыкли думать о том, что с нами происходит, это с нами и происходит. Например: «Стоп. Сейчас я подавлен» или «Сейчас я раздражен, потому что такой-то Человек сказал мне следующее…»; или «Я подавлен без всякой осознаваемой мной причины». Но главное – остановить свое внимание на этом факте, увидеть этот факт и не позволять ему дальше травмировать вас из подсознания, вызывая болезненную фиксацию.


2. Остановиться.


Вы знаете историю южноамериканского города Митла? За 180 лет в нем не было совершено ни одного преступления. В Митле применяли уникальный метод воспитания. Когда ребенок делал что-то, что, по мнению взрослых, являлось неправильным, взрослый срывал веточку с дерева и просто бросал ему под ноги. Ни слова – только веточка на земле. Ребенок останавливался, осторожно ее обходил и шел по своим делам дальше. Заметим, что умение вовремя остановиться есть уже половина победы.


После того, как вы «увидели врага» – отдали себе отчет в том, что именно с вами происходит, следует сигнал: «NUN». Что такое «NUN»? Это четырнадцатый иероглиф древнееврейского мистического языка. В этом его аналогия с системой сефирот (см. приведенную ранее схему), демонстрирующей четырнадцать центров нашего организма.


Например: скрестились энергии Кетера, Хокмаха и Бинаха; этот резюмирующий центр называют вульгарно «третий глаз», а мы его будем называть центр Adjna, это его старое санскритское название. Adjn-e соответствует гипофиз. Спустимся чуть ниже – на пересечение каналов Кетер – Тиферет, Хокмах – Пешад, Бинах – Хесед; там мы найдем щитовидную железу или горловой центр. Спустимся ниже – и лучи лягут точно на центр груди. Здесь находится Thymus, или на вилочковая железа. Ниже – солнечное сплетение – большой сефиротический центр. А на перекрещении каналов Нецах – Год, Тиферет – Иесод мы найдем… пупок. Этот центр можно назвать центром рождения, именно через него осуществляется внутриутробная связь ребенка с матерью, связь ребенка с физическим миром до его рождения. Таким образом, вы видите всего четырнадцать центров. И процедура, названная «NUN», выражает гармонию всех четырнадцати центров, она приводит их в совибрирование (когда все эти центры начинают вибрировать в правильной последовательности).


По сигналу «NUN» вы просто останавливаетесь на месте именно в той позе, в которой вас застал сигнал «NUN», – это называется выходом в позу трехпланового безмолвия. Вы замираете не только внешне, но и внутренне, вы ничего дальше не думаете, вы никуда дальше не идете, вы никуда дальше не спешите ни мысленно, ни эмоционально, ни физически; вы просто застываете и «смотрите» на ту мысль и на ту эмоцию, которая существует в вас сейчас, в этот момент. Как бы сделав легкий шаг из себя и оставив себя совершенно неподвижным, вы начинаете себя наблюдать: каков я сейчас?


Одна моя ученица, которую я «выключил» сигналом «NUN», застыла с коробкой печенья в руке. И вот, когда все вышли из состояния «NUN» (мы практиковали эту процедуру коллективно), я спрашиваю: «Скажи, пожалуйста, о чем сейчас думала ты?» Она говорит: «Когда Вы сказали «NUN», я думала: а не взять ли мне еще печенья?»… «И что же у тебя осталось в голове?»… «Еще печенья, еще печенья, еще печенья».


На самом деле в вашем сознании должна остаться именно та негативная эмоция, в которой застал вас сигнал «NUN». Представьте себе мудреца, который подошел к песочнице, сел на ее краешек и смотрит на играющих детей. Пусть шутки их не всегда гармоничны, важно то, что мудрец не будет на них гневаться, – спокойно сядет и посмотрит на них. Вы сейчас становитесь мудрецом по отношению к резвящимся детям своего ума. Ваши мысли и ваши чувства – это дети, пусть порезвятся; а мудрец – это ваше Истинное «Я».


Находясь в состоянии трехпланового безмолвия, вы вызываете из глубины себя улыбку Сфинкса: просто спокойно наблюдаете за своей расшалившейся душой, потому что ваше Истинное «Я» только так способно относиться к переходящим вещам. Вызовите эту улыбку на своем лице, тогда она появится у вас внутри, это закон Аналогий.


3. Некоторое время вы стоите в этой позе, после этого следует повторный сигнал «NUN». По этому повторному сигналу вы выходите в так называемую позу «ВАУ»: большой и средний пальцы соединены в колечко на обеих руках, руки опускаются по бокам, голова медленно поднимается вверх, глаза закрываются; ноги на ширине плеч. Поза «ВАУ» – это поза Человека, смотрящего в небо; не надо слишком запрокидывать голову, достаточно слегка ее приподнять. В этот момент вы с закрытыми глазами делаете медленный, глубокий вдох-выдох с задержкой дыхания. Очень медленный вдох: воздух тоненькой струйкой поступает в легкие, наполняет их до основания; задержка дыхания – в этот момент и начинается сама ассимиляция. Выдох быстрее вдоха, свободный, после выдоха – тоже маленькая задержка. Вы должны стремиться дышать так, чтобы один вдох-выдох занимал примерно полторы минуты.


4. После одного вдоха-выдоха правая рука у вас уходит на макушку головы, левая – на основание живота; вы закрываете глаза, сосредоточиваетесь, говорится формула «АЗ ЕСМЬ», не обязательно громко, лучше повторить ее тихим спокойным шепотом: медленно, раздельно, властно, авторитетно. Правая рука с макушки перемещается на сердце, следует еще раз «АЗ ЕСМЬ». Наконец правая рука перемещается под левую, так, чтобы они оказались наложенными одна на другую, при этом на руки вы даете легкую вибрирующую нагрузку, по крайней мере, пытаетесь это сделать, концентрируя свое внимание на кистях рук. В третий раз произносится «АЗ ЕСМЬ».


Хаос окован и побежден, потому что вы трижды вызвали из глубины своего сознания Великое Имя Божие и предоставили ему самое плодотворное условие для деятельности – внутреннее безмолвие и покой ума. В этот момент никакое зло в вашей душе обосноваться не способно, вы обретаете полный контроль над ней – качество, называемое в Магии неподвластностью.


обновлено 06.2008