В свое время, когда у Гурджиева спросили: «Учитель, достаточно ли нам будет для начала своего нравственного развития избавиться от нетерпимости по отношению к людям?». Он ответил: «Вы говорите не о начале нравственного развития, а о его апогее, а для начала вам будет достаточно избавиться от нетерпимости по отношению, по крайней мере, к одному из качеств, которое вы замечаете в каком-то одном Человеке».

Метод раскрытия любви предельно прост. Найдите ближнего, которого вам никак не удается полюбить (уверен, что у вас в жизни есть такие ближние). Если же вы строите триединую любовь, можете сделать объектом метода раскрытия любви своего партнера и, выполнив метод, вы раскроете свою любовь, потому что многие из вас начали строить отношения неправильно. Часто я с печалью наблюдал, как рушатся отношения, которые начинались не по причине нравственной заинтересованности партнеров друг в друге, не по причине умственной близости, а по причине чисто сексуального влечения, не озаряемого больше ничем, или по причине какой-то выгоды… Такие отношения почти всегда, если партнеры не приложат совместных усилий, ведут к разрушению и гибели семьи. И предлагаемый метод служит для того, чтобы вам научиться лучше понимать друг друга и - я не боюсь этого слова - проникнуть в личность ближнего или партнера до самой ее глубины, до сокрытой сущности.

Вы тщательно проветриваете помещение, в котором вы практикуете. Покрываете стол белой скатертью. На столе ставится всего одна восковая свеча. Приблизительно старайтесь выдержать расстояние между вашим центром над переносицей и огоньком этой горящей свечи сантиметров 70 (чтобы было менее метра).

Вы выполняете две простейшие практики как вводные практики: практика комплексной релаксации - 7 минут, наблюдение за процессом своего дыхания на протяжении 5 - 7 минут.

Вы последовательно визуализируете (зримо, образно представляете) человека, для которого вы выполняете этот метод: человека любимого или не любимого, маму, папу, мужа, жену, начальника. Как вы его представляете? Поскольку вы сидите перед столом, вы представляете себе этого человека, сидящим перед вами. Можете специально, если хотите, поставить для фантома стул по ту сторону стола.

Вы представляете себе этого человека последовательно в четырех состояниях:

1. Радость, счастье. Когда этот человек радуется, счастлив, доволен, но желательно - не утробное удовольствие. А что, если человек счастлив только тогда, когда он покушал? Выберете тогда какое-нибудь другое состояние, утробного самодовольства не надо.
2. Гнев, печаль, может быть, раздражение.
3. Обычное состояние человека, в котором он наиболее часто пребывает.
4. Мягкое, спокойное, медитативное приятие, - человек не раздражен, не радуется, не в экзальтации, не в унынии, никаких крайних состояний. Он мягок, спокоен, открыт и внимателен. Это состояние - более тонкое, чем бурные эмоции или то, что человеку представляется счастьем. Если в состоянии счастья, вообще, слишком много гормональных эффектов, это счастьем, конечно, быть не может. Счастье ближе к безмолвию. И вы визуализируете человека в этом безмолвном, открытом состоянии.

На каждое состояние отведите минуты по 2 - 3. Поверьте мне, это время окупится сторицей. Все, что можете на этом пути, - получите. Вообще, нет неоплаченного духовного труда.

Дальше вы делаете буквально следующее. Глядя на человека в состоянии медитативного приятия, вы задаете сами себе очень неприятный вопрос: «Что есть в этом человеке Божественного?». Не бойтесь повторить вопрос несколько раз. Вы увидите, как ваша внутренняя интонация постепенно будет меняться. При этом, не теряйте из виду фантом. И не пытайтесь сформулировать интеллектуальный ответ. Созерцайте фантом и многократно повторяйте этот вопрос.

Далее, сидя с прямой спиной, вы направляете ваши руки вперед - в позе открытого блага из Йоги Семи Шагов. Условная линия между большими пальцами проходит на уровне вашего межбровного центра. Вы направляете свой взгляд точно в центр между бровей фантома и, не теряя концентрации на центре у него над переносицей, медленно, слово за словом, произносите моление Отче наш. Но отнюдь не так, как вы обычно привыкли его произносить, - не пытайтесь ощутить особого вкуса ликования или благоговения, или еще чего-то. Просто, - до предела концентрируясь на каждом слове и пытаясь понять и осознать каждое слово молитвы. С полной энергетической концентрацией.

(Вообще, запомните, что это - ключ к трансляции энергии. Энергия транслируется не тогда, когда вы напряжены, делаете какие-то пассы в пространство или выпучиваете глаза, нет; энергия транслируется тогда, когда нет ни напряжения, ни расслабленности, но есть очень собранное состояние, совершенно сосредоточенное на объекте трансляции. Именно поэтому в упражнении Кобра качает головой в египетской йоге формируется взгляд, похожий на взгляд кобры, - медленное раскачивание тела помогает ощутить волну направляемого энергетического потока.)

Вы встаете, и встает ваш фантом. Встаете в позу Алеф, колени ваши должны быть чуть-чуть согнуты, ступни ног параллельны. Фантом тоже «выполняет это же упражнение», он находится в позе Алеф. Вы видите фантом не в зеркальном отражении, а так, как будто перед вами сидит человек. При этом, вы смотрите не вверх, как в обычной позе Алеф, а все также в межбровное пространство фантома. И он внимательно смотрит на вас. И в этот момент вы вместе с ним начинаете медленно и мягко читать 90 Псалом Давида, по прежнему концентрируясь на его межбровном центре. При слове Амен ваша левая рука остается в том же положении, а правая с открытой развернутой дланью осеняет фантом знаком равноконечного креста и замыкает этот крест в круг. Это - древнее герметическое благословение жрецов Египта; оно выражает весь комплекс законов, действующих по вселенским принципам.

После этого вы снова садитесь, садится и ваш фантом; и вы окружаете его светящимся трехцветным ореолом. Ближе к его телу располагается пурпурное свечение; вслед за этим, на чуть большем расстоянии, - золотистое свечение, подобное взошедшему Солнцу; и, наконец, белое свечение. И вы удерживаете фантом в этом трехцветном облачении, в этой трехцветной мантии правды, как написано у пророка.

Далее. Удержав какое-то время фантом в этом состоянии, вы практикуете то, что называется Боддхичитта-обращение. Вы, просто, позволяете себе, собственному сердцу, уму своей мудрости, лучшим позывам своей души быть явленными. Вы говорите этому человеку все, что вы не можете сказать ему в обычной жизни, не ограничивая свое сердце ни в чем, даже, если вы скажете ему несколько горьких слов. Не ограничивая свое сердце ни в чем, вы полностью транслируете в этого человека поток своего блага таким, каким он идет. Естественный вопрос возникает: а если в этот момент вам захочется ругать и обзывать этот фантом? Ну, чтобы это не превращалось в акт черной магии, воздержитесь от таких позывов, лучше полностью прервите практику. Почему? Обратите внимание, боддхичитта - это вещь непростая. Она поднимает из глубин вашей личности спонтанное благо и позволяет ему с удивительной силой работать в пространстве. Но! Это же боддхичитта-обращение может поднять со дна вашей души и некоторые неожиданные для вас вещи. Если то, что вы несете этому человеку, является болью или каким-то горем, или, может быть, даже легкой обидой, то вы можете это высказать, чтобы, осознав это, растворить это, и вслед за этим потоком направить уже что-то другое - щедрый и лучезарный поток любящей доброты. Но если поднимается гнев или какие-то еще более низкие энергии, то тогда остановите практику и вернитесь все равно к ней снова и снова, - так этот поток будет трансформирован. В общем, во всех отношениях - не сдерживайте себя, не зажимайтесь. И если появится гнев, то будьте внимательны даже к гневу.

Боддхичитта-обращение предвидит вашу возможность высказать партнеру все пожелания, всю вашу нереализованную любовь, все то, что вы сами себе мешали пережить. Сколь вашему сердцу угодно по времени, столько пусть и разговаривает.

И, наконец, - спокойное, щедрое, лучезарное созерцание образа; вы пребываете в мире с этим человеком. Один тибетский мистик использовал сравнение: «Пребывайте в мире с гуру Ринпоче». Пребывайте в мире с этим человеком, ничего не желая, не требуя, не привязываясь, не строя планов, не ожидая немедленного результата. Только наблюдайте. Только пребывайте в мире. Только воссоединяйтесь. И если вы станете им, а он станет вами, - не бойтесь, родные вас узнают, а он, несомненно, возблагоухает.