Семи ступенчатая медитативная практика, которая преподается в Школе Единого Учения, выстраивается следующим образом.

На первом этапе мы освобождаемся от нервного напряжения и обременяющих энергий, поскольку каждый человек на протяжении любого дня своей жизни накапливает какое-то количество негативной энергии, мешающей правильному протеканию энергетических процессов.

На втором этапе мы придаем целительный ритм движению энергии и жизненной силы по тонким каналам нашего организма. Это делается при помощи особенного трехступенчатого дыхания. Есть семь ступеней медитативной практики и три ступени второго этапа практики – три ступени дыхания.

На третьем этапе мы увеличиваем объем нашей жизненной энергии при помощи определенного вида дыхательной практики.

На четвертом этапе мы концентрируемся на формуле (или изречении), содержащей целительный смысл, и произносим ее в таком ритме, в котором наш ум и подсознательное мышление распознает эту формулу, как приказ к немедленному исполнению. Однако такой приказ не жесткий, скорее – это указание любящего отца. И в его роли выступает наше собственное высшее сознание.

На пятом этапе мы концентрируемся на символе (или образе),  содержащем в себе, подобно аккумулятору, законсервированную жизненную силу. Наша правильная концентрация – это  ключ, открывающий дверь, за которой находится источник жизненной силы. Мы входим в контакт с источником силы, а символ (это может быть круг с точкой или египетский крест Анх, или гексаграмма – шести конечная звезда, или семи конечная звезда, или любой другой из мистических символов) подобен резервуару жизненной силы. Надо только уметь ее освободить.

На шестом этапе мы переживаем момент трансцендентного безмолвия и покоя. Эта практика называется Улыбка Сфинкса. Здесь мы достигаем наиболее полного единства со своей высшей природой.

И на седьмом этапе мы освобождаем нашу практику и позволяем ей изливаться во все стороны. Подобно колокольному звону, потому что именно звон, освобождаемый ударом колокола, разносится ровно вокруг.

Наша практика уподобляется свету, который исходит от светила;  уподобляется звону, исходящему ровными волнами от колокола; становится подобной водам источника, которые разливаются во все стороны. Мы делаем практику а-персональной, мы уже не привязываем ее к результату – для себя. Мы распознаем всю практику как питающую и поддерживающую энергию для окружающих людей. Мы посвящаем ее всем страдающим людям, всем, кто испытывает необходимость в такой энергии. И это освобождение практики, эта сострадательная мотивация делает практику особенно сильной. Ведь особенной силой наполняются не те действия, от которых мы надеемся получить какую-то пользу, но – щедро посвящаемые окружающим людям.

Именно поэтому величайшие творения человеческого духа – те, которые содержат самый маленький коэффициент персональности. В таких творениях в наивысшей степени проявлен источник Божественного творчества: автор, творец, жрец не привязываются к собственной личности, а позволяют ей стать каналом, проводником, сосудом, через который проявляется великое благо. Вот здесь, на седьмом этапе, мы осознаем себя именно таким сосудом проявления великого и бесконечного блага.

И если правильно осуществить эти семь этапов практики, то мы приходим к постоянному и стабильному контакту с источником космической жизненной силы. Мы понимаем, что всегда находимся в присутствии Блага, мы всегда полны сил, всегда щедры, всегда лучезарны. Всегда обладаем тем, что можем щедро отдать окружающим людям. И в этом случае меняется отношение окружающего мира к нам, ведь люди тянутся к дающим, а не к берущим.

Жизнь и Благо пребывают в единстве с теми, кто распознает окружающее пространство как ниву, на которой работают. Дать, а не взять. Пролить вовне, а не всасывать в себя до бесконечности. Предоставить свою собственную жизнь как ниву Великому пахарю – Духу. В этом есть наивысшая и подлинная задача духовной практики.
 

Ступень 1 - Релаксация

Первая из практик классической семи ступенчатой медитации называется просто «Свеча» и сопровождается комплексной релаксацией. Название таково, потому что мы концентрируем свое внимание и ум на  огоньке восковой свечи. Но это – внешняя форма практики.

Существуют универсальные условия, в которых мы должны практиковать. Помещение должно быть проветрено, шторы – задернуты. Дневной свет не должен быть ярким; он может быть мягким, но ни в коем случае не ярким.

Мы начинаем нашу практику с того, что принимаем контрастный душ, замещая этим жреческую практику, которую раньше называли «омовение». Если сейчас все практикующие начнут совершать омовение, вероятно, домашние не до конца правильно вас поймут или истолкуют ваши действия превратно. Поэтому достаточно будет принять контрастный душ. Не мочите голову – достаточно умыть лицо. Вытретесь насухо и оденьтесь в легкую льняную одежду (можно использовать лен, шелк или хлопок; не желательны синтетические материалы). Ноги предпочтительно оставить босыми.

Зайдите в специально приготовленное помещение, накройте стол или столик чистой белой скатертью (без цветовых включений) – такая скатерть символизирует чистое незапятнанное пространство вашего ума. Поставьте на стол восковую свечу – приблизительно на расстоянии семидесяти сантиметров от вашего центра между бровями. Предполагается, что на этом расстоянии должен находиться огонек горящей свечи. Свеча и ваш взгляд должны быть ориентированы на восток. Сядьте так чтобы взгляд, проходя над столом, делил его на две равные части.

Вспоминается великолепная фраза из «Пророка» Джебрана Халиля: «Зная, что есть весна, которая придет танцевать в вашем саду, и осень, чтобы сделать зрелым ваш виноград, и что даже одно из ваших окон открывается на восток, вы никогда не будете пусты». 

Джебран поэтическим языком передает здесь учение древних магов о том, что взгляд, обращенный на восток, символизирует обращение нашего сердца, ума и души к великому источнику жизни – Солнцу. А Солнце, в свою очередь, символизирует восход высшей природы нашего ума, восход и проявление лучших и наиплодотворнейших энергий души.

Итак, мы начинаем с того, что, оставшись в уединении в специально приготовленном помещении, садимся на стул (желательно с прямой спинкой), ни в коем случае не в мягкое кресло. Практиковать в мягком кресле можно после того, как накоплен уже определенный опыт, но начать следует со стула. Садимся в так называемой «позе хлыста, брошенного на стул».  Представьте себе плетку, которую вы бросаете на спинку стула произвольно. Она естественным образом принимает очертание спинки. Вот и вы – естественно и спокойно устраиваетесь так, чтобы спина приняла очертание спинки стула. Полностью расслабленная позиция без какого-либо стремления занять определенную позу. Руки должны быть обращены ладонями вверх и спокойно лежать на бедрах – без всякого напряжения. Таким образом, точки, находящиеся в центрах ладоней (так называемая, китайская точка «лао-гун»), должны быть открыты к небу. Ноги скрещены в щиколотках (правая нога сверху, левая внизу) и так же естественно расслаблены.

Вы садитесь и первую минуту занимаете эту спокойную мягкую расслабленную позицию. Свеча уже горит. Вы одни. Шумов в комнате нет. Электрические приборы, телефоны – все отключено. Это – ваши минуты покоя, ваши минуты безмолвия. Вы должны позволить себе такую роскошь – остаться наедине с самим собой хотя бы несколько мгновений в жизни.

Дальше – плавно и внимательно сосредоточьте взгляд на огоньке свечи. Не выпучивайте глаза, не старайтесь «съесть» огонек глазами или потушить его. Не ждите, что небеса раскроются, появится Архангел Михаил со всем своим воинством и глубоким голосом изречет: «Сейчас ты медитируешь правильно!» Будьте естественны и спокойны, свободны от ожиданий.

Наблюдайте огонек около трех минут спокойным, ровным, я бы сказал, доброжелательным взглядом. Установите доброжелательный контакт с огоньком. Ведь огонь – это символ нашего духа, символ воплощения святой природы нашего ума. На заре человеческой истории огонь был учителем человечества, подобно мессии. Поэтому в мистических традициях огонь олицетворяет мессию.

Три минуты понаблюдав спокойно за огоньком, прикройте глаза. Уподобьте ваше внимание теплому благовонному маслу (или бальзаму), которое медленно стекает с макушки головы вниз по мышцам лица, носа, по затылку, по щекам, подбородку, шее, плечам, груди. Струится мягко вниз. Проведите спокойным усилием вашего внимания и воли этот бальзам сквозь ваши внутренние органы. Позвольте ему протечь сквозь сердце, легкие. Вы можете даже провести слегка ладонью по груди, коснитесь живота, низа живота, бедер. Но не скользите дальше. Коснитесь лица. Ощутите, как лицо медленно разворачивается, как его мышцы распускаются подобно цветам или расправляются будто ветки, которые сбросили тяжесть снега. Все расправлено, все расслаблено. Сброшено всякое напряжение. Руки могут отяжелеть в этот момент, могут стать легкими – это не имеет значения; не думайте ни о руках, ни о ногах. Ваша задача сейчас заключается в одном: провести мягкое расслабляющее внимание последовательно и поэтапно от макушки головы к кончикам пальцев рук и ног. Особенно важно ощутить внимание в кончиках пальцев рук и ног (вначале – в кончиках пальцев рук, затем – в кончиках пальцев ног, проведя его по бедрам, икрам, по щиколоткам и по ступням).

Когда вы ощутили, что кончики пальцев наполнились мягким теплым присутствием вашего внимания (кончики пальцев рук и ног ощущают ваше внимание), это значит, что данный этап – первый этап, этап релаксации – подошел к концу. Можно остаться еще минуту-две в  этом состоянии и переходить к следующему этапу.

Задачей первого этапа является устранение всех энергетических помех на пути естественного движения энергии.

Подобно тому, как кровь не может циркулировать в сдавленных кровеносных сосудах, так и нервная энергия не может естественно двигаться в пережатых, сдавленных нервным напряжением тонких каналах вашего организма. Поэтому первое условие – освободить нервную энергию. Практика релаксации выполняет именно эту задачу.

После этого легко и спокойно смените позу. Выпрямите спину, копчиком почувствуйте спинку стула. Она теперь ощущается только основанием позвоночника, уподобленного золотым монетам, которые под собственной тяжестью образуют столбик, чуть изогнутый. Спина отстоит от спинки стула, она прямая. Руки остаются в той же позиции – обращенные ладонями к небу. Нигде, кроме спины, нет ни малейшего напряжения. Напряжение, существующее в спине, определяется только необходимостью ее выпрямить, сделать ее ровной. Немного «шатнитесь», найдите такое место на стуле, где вас не тянет ни назад, ни вперед. Слегка «подпружиньте» на ягодичных мышцах, чтобы ощутить некую пружину внутри собственного позвоночника; вам должно быть комфортно в этом положении.
 

Ступень 2 - Медитативное дыхание

Обратите взгляд чуть-чуть вниз, оторвите его от огонька свечи. Глаза можно оставить совершенно открытыми. Если кто-то чувствует себя комфортнее иначе, то нужно глаза закрыть.

Теперь направьте все внимание на процесс вашего дыхания, который строится, в свою очередь, трехступенчато.

1. Первая ступень правильного дыхания начинается с живота.

Спокойно направьте поток воздуха вниз, к мышцам живота и диафрагмы. Сделайте мягкий, более продолжительный вдох, чем ваш обычный, но не затягивайте его чрезмерно. Вдыхая, чуть-чуть расправьте мышцы живота, как будто у вас в животе сосуд с эластичными стенками, и вы вливаете воздух, подобно жидкости, в этот сосуд.

Струя воздуха, четко дозированная, проходит в живот. Естественно, вы не можете вдохнуть в живот, в желудок и в кишечник. Но наполняются в первую очередь нижние доли легких, которые надавливают на диафрагму. Заметим, что именно эти доли легких – нижние, боковые и центральные – бездействуют у среднестатистического человека в процессе, так называемого, нормально-порочного дыхания, которое мы практикуем в жизни. Оно порочно, потому что мы дышим инерционно, не думая об этом процессе и выполняя его автоматически. В результате страдаем отдышкой и отсутствием сил.

Обращаю ваше внимание на то, что озвучивание дыхания осуществляется через рот. Вы можете потренироваться вдыхать так же через рот тонкой трубочкой, но в практике нужно дышать через нос, пытаясь перенести на вдох такую же скорость.

Дыхание осуществляется только носом. Чтобы проще соизмерять длительность дыхательного ритма, вы можете пользоваться счетом. Существует, так называемое, золотое сечение дыхания.

На первом этапе дыхания возьмите одну величину – вдыхайте на счет до восьми.

Вдох:  ………

Задержали.

Выдох: ………

Считайте только на вдохе, выдох лишь приблизительно привязан к скоростью вдоха.

И так – несколько минут.

Обратите внимание, что такое дыхание максимально приближено к дыхательному ритму, который устанавливается у человека примерно на 15-20 минут ночью во время самого глубокого сна. Именно за эти 15-20 минут происходит наиболее полное восстановление жизненных сил. В остальное время дыхание даже глубоко спящего человека более ритмично.

Приблизительно 5-7 минут дышите так: расправляя живот на вдохе и спокойно втягивая его на выдохе. Но – не мышечным усилием: живот как бы втягивается следом за выдыхаемым воздухом, лишь чуть-чуть надавливая на диафрагму и легкие.

2. На втором этапе дыхания считайте до шестнадцати.

Вдох:  ………

Пауза.

Выдох: ………

Еще раз повторяю: не привязывайте выдох к счету. Считать полезно только на вдохе. Есть отдельная практика, где считается и вдох, и выдох, но сейчас мы не говорим о ней.

Очень важны дыхательные паузы в 2-3 секунды. Однако вы не должны доводить себя до ощущения нехватки воздуха.

На втором этапе дыхание более растянуто, оно подобно тянущемуся пластилину.

3. Наконец, на третьем этапе вдох может занять 32 секунды.

Вдох:  ………

Пауза.

Выдох: ………

Таким образом, у нас получился на третьем этапе ритм 1 минута 4 секунды. Это – желательно, но не обязательно. Всегда должно сохраняться ощущение мягкости, естественности, должны отсутствовать дискомфорт и мышечное напряжение – это очень важно. Гармонично то, что не прерывается; грудь не должна подниматься вслед за дыханием аритмичными рывками, вообще в легких не должно быть никаких рывков.

И на третьем этапе дыхания также практикуйте несколько минут, выдерживая приблизительно одну и ту же длительность вдохов и выдохов.

Со временем придет ощущение, что вы можете увеличить объем вдоха. Спокойно последуйте этому ощущению. Критерий лишь один – вы не должны увеличивать объем вдыхаемого воздуха за счет пережима воздушной струи, за счет дискомфорта или за счет чрезмерного выпячивания груди. Используется только внутренний ресурс легких. Вы все более и более продуктивно начинаете их использовать.

Что делаем ум в такой практике? Абсолютно ничего, кроме одного –  внимательно следит за дыханием.

Можно подумать, что практика, которую я сейчас излагаю, имеет скорее физиологический смысл или больше похожа на какую-то терапевтическую процедуру. Это, конечно же, так. Физиологическая польза такого дыхания огромна. Устраняются отдышка, астматический симптом, бронхиты, неврастения, истерия, последствия стресса и многое-многое другое. Но, в первую очередь, задача практики – установить медитативный ритм ума и движения нервной энергии. Это достигается, когда вы перестаете думать, правильно дышите или неправильно, так надо дышать или иначе, и просто следите за самим процессом. Лишь маленькая часть вашего внимания контролирует скорость, остальная часть слита с процессом дыхания.

Ум поднимается подобно волне, вздымающейся вверх, и так же ритмично опускается. Вслушайтесь, ведь это движение волны: вот она накатывает – вдох……., и схлынула – выдох…… Дыхание следует ритму морских волн.

Мы рассказали о трехступенчатом медитативном дыхании, которое является второй ступенью в семи ступенчатой медитативной практике. Три ступени дыхания следом за релаксацией и полной гармонизацией тела и сознания.
 

Ступень 3 - Благодатное дыхание

Третий этап медитативной практики получил такое название потому, что воздух – наиболее благодатен и полноводен (если можно так выразиться) из всех сил и энергий, данных нашему телу. Он осуществляет связь между тонким и физическим миром и поддается наилучшему контролированию со стороны нашей сознательной воли.

Если вдуматься, то первой нашей благодарностью Создателю за эту нашу физическую жизнь должна быть благодарность за дарованную нам силу дыхания. Не случайно любящие друг друга люди говорят: «Ты – мое дыхание» или «Я дышу для тебя», или «Ты – все, чем я дышу и живу». Именно поэтому в древнееврейском языке одним и тем же иероглифом буквой (иероглифами мы называем их потому, что они имеют сакральное значение) выражаются несколько сил: иероглиф ה (хе) означает «дыхание», «жизнь», «любовь» и «благо». И все это соединено в дыхании, ведь жизнь невозможна без дыхания так же, как и без любви. Поэтому некоторые мистики могли использовать загадочную фразу «Ваша любовь настолько полноводна, насколько полноводно ваше дыхание».

На третьем этапе практики увеличиваем объем дыхания, растягивая его еще больше. Но мы не ограничиваемся только следованием дыхательному ритму. Мы придаем определенное мистическое значение каждому из этапов дыхания: вдоху, задержке (паузе), выдоху и второй паузе.

На вдохе мы концентрируем свой ум на одном единственном слове – «благодать». Оно растягивается, как льющийся ручей или как солнечный луч, или как мелодия. И мы слышим в нашем уме: «Блааа-го-даааааааать». И оно стихло…  И снова: «Блааа-го-даааааааать». И снова стихло, растворилось.

Слово может повторяться менее растянуто.

Не нужно драматизировать это слово и умственно «давить» на него – это искусственное, неестественное проявление ума.

Вы можете просто проговаривать его. Думайте о нем, как о некой двери, которая откроется под напором вашей концентрации. Это слово подобно вратам. Эти врата открываются, когда вы на них сосредотачиваетесь. Вы связываетесь с благодатной силой, скрытой в воздухе.

Медленно звучит слово «благодать» – растянуто, в любой тональности.

Вдох – еще медленнее, чем при третьей ступени предшествующего этапа. Он льется тоненькой струйкой через наши ноздри и гортань. И сдерживают эту струйку три механизма – механизм гортани, механизм легких и механизм диафрагмы живота, который медленно расправляется, давая место воздуху. Вначале воздух легонечко льется вниз в область диафрагмы (она расправляется) и стекает тоненькой струйкой, как в кувшин с узким горлышком. Затем медленно начинает освобождаться центр груди, и она поднимается. И наконец, на самом последнем этапе мы можем расправить грудь и плечи, одновременно подняв их и расправив лопатки назад. Но все это делается очень медленно, «миллиметр за миллиметром», а ум продолжает повторять: «благодать». Но ни в коем случае – не как попугай…

Если вы слышите в уме слово «благодать» слишком быстро и часто, то следует остановиться, вернуться к началу практики и начать снова.

Далее. Вы задерживаете дыхание – на то время, за которое можете произнести несколько слов. Они на архаичной латыни: «Igne Natura Renovatur Integrat». Эти слова должны прозвучать в вашем уме властно, сильно и наполнено, подобно колокольному звону. В уме вы можете услышать звенящий отзвук, – он должен стихнуть.

После этого – выдыхаете – плавно и протяжно, произнося слово «хэ». Выдох: «Хээээ»… Вы слышите только выдох. ХЭ – пятая сакральная буква древнееврейского алфавита, означающая одновременно, как уже упоминалось: «дыхание», «жизнь», «любовь»…

Возьмите эту букву и начертите ее мысленно перед вашим взором в тот момент, когда вы выдыхаете и протяжно произносите слово «хе». Не разрывайте слово. Должно прозвучать ровное льющееся: «Хээээээ…». Не вздыхайте и не проговаривайте слово слишком звучно. Оно должно исчезнуть в выдохе – слышимое и неслышимое одновременно.  Выдохнете до конца.

Заметим, что на первом этапе правильного выдоха сжимается грудь – медленно, миллиметр за миллиметром. А на втором этапе втягивается живот и диафрагма.

Если вдох начинается с расправления живота и диафрагмы и затем продолжается поднятием груди и разворачиванием плеч, то выдох идет в обратной последовательности: вначале медленно опускаются плечи и лопатки, сворачиваются верхние части легких, миллиметр за миллиметром; и лишь во второй, завершающей, части выдоха втягивается живот (таким образом вы освобождаете нижние доли легких от последнего количества воздуха). Но все это – очень мягкий льющийся процесс. Вы как бы играете с воздухом, не пытаясь его сделать каким-то «железобетонно-оформленным». Все – очень мягко, это – игра, это – наслаждение. Чувствуйте мягкость и проточность струи.

Итак, вы выдохнули, произнося «хээээ…». Слово растворилось, вы мягко втянули мышцы живота и диафрагмы; а затем – задержка, во время которой, если вам удалось визуализировать иероглиф ה, вы его просто наблюдаете. Просто смотрите на него. Он может быть золотистого или белого цвета, или зеленого, – как вам больше нравится. Если визуализация не получилась, то просто задержите в уме слово «хэ» – оно выражает всю энергию дыхания.

А затем сделайте, так называемый, обновляющий вдох-выдох: свободно носом вдохните быстрее, чем при благодатном дыхании, но не захлебываясь. У вас возникнет ощущение жара. Может быть – сразу, может появиться и потом. Ни в коем случае не нужно втягивать воздух, всхлипывать, даже если вдруг покажется, что вам нечем дышать. Вдохнуть нужно следующим образом: выдохнули все, задержали дыхание, расправились на вдохе и выдохнули. Вы фильтруете легкие и готовите их к следующему замедленному вдоху-выдоху.

После этого – снова медленный-медленный льющийся протяжный вдох: воздух, как струйка воды, поступает в основание легких. Диафрагма расправляется; затем – грудь, верхняя часть груди, плечи; в уме звучит: «Благодать»… Затем задержка и «Igne Natura Renovatur Integrat», затем выдох – «хээээ…», задержка и – новый обновляющий вдох-выдох.

И так – 14 раз. Четырнадцать замедленных вдохов с произнесением формул и четырнадцать обновляющих вдохов, готовящих ваши легкие к следующему благодатному вдоху-выдоху.

Такова практика «Благодатного дыхания».

Вы ощутите жар, тепло. Может закружиться голова, потому что впервые в жизни вы начали дышать правильно, впервые в жизни получили большой объем дыхательной энергии.

Если у вас высокое давление, тяжелая форма гипертонии, аритмия, тахикардия, то благодатное дыхание нужно выполнять мягче, вдох должен быть чуть быстрее, но сохранять протяжность, плавность.

Не пугайтесь, если появится сильная волна жара, – это нормально: значит, легкие извлекли жизненную силу из воздуха и направили ее в кровь. Вы чувствуете энергию, извлеченную из воздуха. Для того, чтобы не задыхаться, и жар не стал чрезмерным, существуют эти фильтрующие обновляющие вдохи-выдохи между медленными вдохами-выдохами.
 

Ступень 4 - Концентрация ума речи на целительной формуле

В классической мантра-йоге используются мантры: «Ом», «Аум». Иногда эти мантры выпевают, но перед вами не стоит такая задача. Вы концентрируетесь на целительной формуле, более простой для произнесения, для сосредоточения на ее вибрациях и для извлечения пользы. Эта формула называется реализационной.

Реализационная формула – это особое утверждение, составленное для того, чтобы подсознание его запомнило и восприняло, как руководство к действию. И дальше подсознание начинает реализовывать формулу на всем пространстве вашего организма: от клеток физического тела до энергий души и высших сфер вашего ума.

Воспользуйтесь следующей реализационной формулой:

«Отныне и присно, и во веки веков,  с каждым днем, с каждым часом, с каждой минутой и каждой секундой бытия мои жизненные силы возрастают, сознание проясняется, я чувствую себя все лучше и лучше во всех отношениях. Да будет так. Амен».

Произнесите это 7 раз все тише и тише. Три раза – вслух и четыре раза – в уме. Нужно отчетливо произносить формулу в уме, концентрируясь мысленно на каждом слове.

Первое произнесение – спокойное, размеренное, торжественное. Второе – мягче и тише, напевнее. При третьем – формула все больше и больше стремится к дыханию, к безмолвию, пока не растворится в выдохе: «Амеееннннн….». Вот на это надо обратить внимание. Последнее слово перешло в выдох. И затем еще четыре раза – только в уме. В таком ритме, в котором ваш ум сам это произносит, но с единственным условием – с концентрацией на каждом слове.

Если человек страдает каким-то конкретным заболеванием, он может составить формулу так, чтобы бороться именно с этим недугом. В таком случае после слов «с каждой минутой и каждой секундой бытия» нужно предельно четко и ясно описать, что вы хотите от вашего организма. Это ваше приказание: «Я чувствую то-то и то-то, происходит то-то и то-то. В моей печени (сердце, легких и т.д.) осуществляется то-то и то-то». Вы должны это сформулировать, желательно в 10 или 14 слов. Из них последние четыре слова – «Да будет так. Амен».

Слова «Да будет так. Амен» – величайшие из магических реализационных формул-заклинаний. Эта формула имеет и духовный смысл, и энергетический, и совершенно определенную физиологическую вибрацию.
 

Ступень 5 - Созерцание символа

Благодатное дыхание приобрело форму речи, выразило себя в речи. Речь приняла целительную форму. Теперь вы поднимаетесь еще выше, дальше и уходите за пределы звука, речи, дыхания.

Вы проникаете в область чистых умственных форм.

Выбираете целительный символ, на котором концентрируетесь.

Это может быть египетский крест Анх – наиболее универсальный из символов, выражающий одновременно жизнь, благо, жизненную силу, энергию и благословение. Крест Анх символизирует совершенное единство мужского и женского начал души, единство духа, души и плоти, положительного и отрицательного, примирение противоречий, контакт с космическим благом. На египетских фресках, часто можно увидеть как боги, благословляющие фараона, изливают на него жидкость из сосудов, и эта жидкость превращается в кресты Анх. Так в Египте хотели передать благословение.

Выберите для наиболее универсальной символической медитации крест Анх.

Какое-то время, перед тем, как начинать практиковать, потренируйтесь, выводя его рукой (желательно зеленым фломастером) на бумаге. Рисуйте его миллиметр за миллиметром, чем медленнее, тем лучше. Нарисуйте его 10, 20, 50, 70 раз. Результат может превзойти ваши ожидания, – ум сам начнет его воспроизводить.

На пятом этапе вы ярко и зримо, предельно образно представляете перед собой этот символ. Вначале ваш ум медленно произносит все то, с чем символ у него ассоциируется. Например: «Вот передо мной священный крест Анх – великий символ жизни, блага и любви. Крест Анх, олицетворяющий единство мужского и женского, любовь Геба и Нут, земли и неба. Во мне так же, как и в космосе, существуют земля и небо, мужское и женское, высшее и низшее. И, созерцая этот священный символ, я все более и более приближаюсь к примирению противоречий и к единству в глубине собственной души. Крест Анх – персонификация силы, жизни, блага, любви, благословения, мира, долголетия, крепости, кротости, непоколебимости, счастья, бесконечной жизненной силы».

Сейчас я произнес не заученные фразы, а сказал то, что родилось в моем сердце именно в этот момент. Так и вы каждый раз должны пользоваться словами, всплывающими из вашего сердца – неважно какими, даже если они не совсем точные, даже если вам кажется неправильным то, что вы произносите. Самое главное – это должно быть мягко, гармонично, спокойно.

Затем позвольте своему уму, сознанию и вниманию просто созерцать визуализированную формулу. Слово «визуализация» – означает зримое представление, образное представление. Позвольте уму видеть крест Анх, наблюдать его, слиться с ним, соединиться с ним, войти в него, как в храм. Не стремитесь к ярким или необычным ощущениям, просто держите присутствие символа перед собой. Осознавайте и ощущайте его.
 

Ступень 6 - Улыбка Сфинкса

На шестой ступени семи ступенчатой медитации мы переходим к тому, что называется «Практикой Улыбки Сфинкса».

Наш ум поднялся в чистое поле, где существуют только символы, образы и свет. Мы оставили за собой момент покоя и релаксации, мы оставили за собой энергию дыхания, мы оставили позади речь, образы и символы.

Вступаем в пространство чистого света и совершенного покоя.

Сидите спокойно, откройте глаза. Уподобьте их двум широко распахнутым окнам, обращенным к восходящему Солнцу. Некоторое время пребывайте в полном безмолвии, не заботясь о том, что делают ваши мысли и ваш ум. Просто будьте самими собой. Ощущайте себя – словно на платформе своей личности. Медленно, еле заметно вызовите улыбку на кончиках ваших губ. Глаза широко открыты. Глаза подобны двум окнам, одновременно испускающим свет из себя и впускающим его во внутреннее пространство. 

Есть некое место в вашей личности, где два потока света встречаются – свет, который приходит извне, и тот, который рождается в вашем внутреннем пространстве. И там, где встречаются эти два потока света, происходит алхимия  улыбки Сфинкса.

Эта улыбка похожа на восход, но солнца еще нет, только первые краски забрезжили на горизонте. Она похожа на улыбку, но лишь настолько, насколько человек готов улыбнуться, но еще не улыбнулся. Она похожа на аромат, который только угадывается в воздухе, но вы не можете определить, что это такое. Только кончики губ еле-еле дрогнули и застыли.

Глаза широко открыты. Вы смотрите в пространство, что бы ни было перед вами: море, горы, стены вашей комнаты, любой пейзаж – неважно. Все, что есть, распознается вами как свет.

В этом состоянии начинаете распознавать окружающее пространство как источник любящей доброты по отношению к вам. И вы сами становитесь источником блага по отношению к пространству.

Сидите естественно, удерживая эту улыбку в своем внимании, сознании, не думая о ней, позволяя ей всплыть самой, как первые краски восхода всплывают из-за моря, но лучей еще нет. Оставайтесь в таком состоянии как можно дольше. И, сохраняя вкус этого состояния, перейдите к следующему – седьмому – завершающему этапу семи ступенчатой практики.
 

Ступень 7 - Посвящение практики

Спокойно, сохраняя состояние Улыбки Сфинкса, сосредотачиваясь на каждом слове, произнесите следующую формулу:

«Истиной, силой и совершенством, сокрытыми в этой практике, 
пусть все, не имеющие Пути, обретут Путь. 
Пусть все, идущие по Пути, укрепятся в нем, 
и укрепившиеся будут непоколебимы.
Пусть всякая боль, неведенье и скорбь оставят сердца 
сынов и дочерей Бога, и все существа во вселенной 
осознают свой способ служения жизни.
Да пребудет жизнь с каждым. Да откроются великие врата, 
и да проявится благо каждого сердца 
в его первоначальной полноте. 
И пусть заря обновленной Истины взойдет и разольется над Землей, 
где священнодействует человечество, 
соединенное в единой братской цепи.
Да будет так.
Амен»

А затем посвятите эту практику всем любящим вас и любимым вами людям; всем, кого вы знаете и с кем встретитесь в жизни; а также всем, кого никогда не узнаете и с кем никогда не встретитесь; всем людям, страдающим подобно вам, и всем радующимся подобно вам; вашим близким людям, испытывающим необходимость в помощи и любви; больным родственникам, а также всем тем, кому ваше сердце спонтанно хочет посвятить практику.

Используйте для этого самые естественные слова, не думайте о том, что вы говорите, позвольте говорить сердцу. Такое говорящее сердце в тибетском буддизме называется Боддхи-чита, это же состояние боддхи-читы в египетской традиции называется Хетеп (довольство, ликование).

Именно выражая благо своего сердца спонтанно, без ограничений, без размышлений, без попыток направлять это интеллектом, рождается чудо золотого превращения души. Душа превращается в кувшин, но –  без донышка, в который благо входит, вливается, и где оно никогда не иссякает.

Да сотворите из себя кувшины вечного неиссякаемого, заливающего и возобновляющего все, что есть, блага.
Да пребудете в контакте с Великим источником жизни.
Да будет ваша практика лотосовым садом.
Пусть всякий, кто прикасается к саду вашей жизни, чувствует себя вдохновленным, окрепшим и умиротворенным.
Да будет так. 
И да совершится это посвящением нашей совместной практики.
Амен.